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Recensions

Ataa Denkha, L’imaginaire du paradis et le monde de l’au-delà dans le christianisme et l’islam

Emmanuel Pisani
p. 268-269
Bibliographical reference

Ataa Denkha, L’imaginaire du paradis et le monde de l’au-delà dans le christianisme et l’islam, Préface de François Boespflug, Collection Religions et Spiritualité, Paris, L’Harmattan, 2014, 1 vol. de 388 pages.

Full text

1Ce livre est la publication de sa thèse soutenue à Strasbourg sous la direction de François Boespflug en 2012. Son approche comparative associe à la fois la littérature, l’histoire des religions, l’histoire de l’art et l’eschatologie. L’étude des textes jusqu’à l’investigation des figurations picturales appelle à une grande érudition fortement documentée. L’A. y parvient, mais en partie seulement. Si elle fait référence tour à tour à saint Augustin, au Pseudo-Denys, à Jacques de Voragine, Dante, Guillaume de Digulleville pour les chrétiens, et aux textes ašʿarites, muʿtazilites, au Miʾǧ Nāmeh, au Qia al-anibiyāʾ, etc., pour l’islam, les références s’appuient sur des sources secondaires. Comme le souligne son directeur, l’intention de l’A., par cette étude riche et difficile, est de « démonter à l’aide d’une analyse généalogique et donc avec les seules armes de la culture, l’un des ressorts psychologiques qui conduit les terroristes à sacrifier leur vie en échange de la promesse d’un accès immédiat au paradis » (p. 8). L’approche comparée de l’A. vise par ailleurs à établir à partir d’un thème commun une « base de dialogue » (p. 12) et contribuer au dialogue interreligieux. Mais le but recherché n’est pas sans un a priori qui conduit à une lecture partielle et partiale. L’eschatologie musulmane est une réalité subtile ayant donné lieu à de multiples interprétations qu’il s’agisse du monde rationaliste, soufi, ašʿarite. L’A. les a étudiés, mais d’une manière si superficielle que sa conclusion générale prend des accents apologétiques. On y apprend que dans l’islam, l’eschatologie ressemble à « une construction imaginaire, dans laquelle l’espérance est remplacée par le rêve ou la nostalgie des temps idylliques ou d’un paradis perdu » (p. 334) ou que « les promesses du paradis ne sont pas seulement à voir comme des consolations, mais comme la justification pour la victoire des musulmans, cause de leur force et de leur vrai message reçu de Dieu » (p. 335). Faisant fi de l’enseignement soufi – Rābiʿa al-ʿAdawiyya (717‒801) n’est d’ailleurs pas citée – l’auteur réduit l’eschatologie musulmane à sa version islamiste. Difficile alors, devant ce réductionnisme, de faire de l’eschatologie une thématique en vue du dialogue. L’A. en assume la thèse puisqu’elle conclut que dans la mesure où le meurtre du chrétien permet au musulman d’accéder au paradis, le paradis « au lieu d’être un élément fédérateur devient un élément séparateur » (sic ; p. 341). Au-delà de l’histoire de l’art et des descriptions des enluminures, l’A. connaît mal les auteurs cités. L’appropriation des données de l’eschatologie traditionnelle et de leurs enjeux théologiques, à l’exemple de la question du salut des non musulmans, n’est pas aboutie. Il s’ensuit parfois des confusions ou des propositions curieuses. Ainsi, par exemple, l’A. distingue le Kitāb al-mawt wa ma baʿadahu de l’Iʾ. Dans la même page, elle renvoie à deux éditions différentes et semble ne pas savoir que le Kitāb appartient à l’Iʾ et en est son dernier livre (p. 156‒157) ! Au livre al-Durra al-fāira qui est un des ouvrages d’eschatologie les plus populaires dans le monde musulman, elle ne consacre qu’une ligne (p. 157) et omet de l’intégrer en bibliographie. Le livre n’a manifestement pas été ouvert. Par ailleurs, dans l’Iʾ, al-Ġazālī consacre des pages importantes aux fins dernières dans le Kitāb al-tawīd où il propose une lecture théologique sur le salut qui ne se trouve pas dans le Kitāb al-mawt. La question du martyr-kamikaze est aussi traitée par al-Ġazālī, mais on ne trouvera aucune mention dans sa recherche, alors même que la question était au cœur de ce qui la motiva.

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References

Bibliographical reference

Emmanuel Pisani, « Ataa Denkha, L’imaginaire du paradis et le monde de l’au-delà dans le christianisme et l’islam », MIDÉO, 31 | 2016, 268-269.

Electronic reference

Emmanuel Pisani, « Ataa Denkha, L’imaginaire du paradis et le monde de l’au-delà dans le christianisme et l’islam », MIDÉO [Online], 31 | 2015, Online since 14 April 2016, connection on 17 August 2017. URL : http://mideo.revues.org/1031

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